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viernes, 9 de agosto de 2013

«Es difícil ser turco». Análisis de un libro soberanista eurasiatista




Tancrède Josseran

Miembro de la OTAN y candidato a la UE, Turquía tiene una corriente soberanista para la que marcha hacia Europa se percibe como una colonización que no se llama por su nombre. Tancrède Josseran presenta un clásico importante para conocer esta corriente turca. Es el libro de Suat Ilhan, Türk olmak zordur, (Es difícil ser Turco), ed. Alfa, Istanbul.

Desde finales de los años 80, una corriente soberanista (ulusalci) ha emergido en Turquía. La originalidad de este movimiento radica en su aparente superación de la división derecha-izquierda. Es el resultado de una convergencia de varias tradiciones políticas diferentes. Así, una parte de la izquierda kemalista se aproximó, a través de los círculos militares, de la derecha radical. Los autores de esta síntesis combinan el rechazo al imperialismo occidental con la afirmación de una identidad nacional y estatal fuerte. Hostil al proceso de adhesión a la Unión Europea, apoya la constitución de un eje continental eurasista con Moscú, rechaza la globalización liberal, esta corriente también apeló a los grandes cánones del kemalismo tradicional: rechazo de alianzas militares desiguales, énfasis en la idea de una vía particular en el mundo turco.
Suat Ilhan es ahora uno de los representantes más conocidos de este movimiento soberanista. En este libro en forma de manifiesto, S. Ilhan esboza un panorama de la historia de los turcos y los principales retos a los que se enfrentan.
Suat Ilhan (1925-), ex oficial superior del ejército turco, de la Academia militar y de la Escuela de artillería (el ejército de élite en Turquía) es uno de los maestros del pensamiento geopolítico turco contemporáneo. Entre 1995 y 2006, dirigió dentro de la Academia de Seguridad nacional (Milli Güvenlik Akademisi), la rama de geoestrategia. Como parte del ejército escéptico en cuanto al proceso de adhesión, S. Ilhan dijo no sin justicia que las orientaciones iniciales de la política turca han sido desviadas, que la pertenencia a la OTAN, la candidatura a la Unión Europea son pérdidas de soberanía y la negación del kemalismo original. Aunque rechazando el islam político, S. Ilhan enlaza en nombre de la continuidad nacional las raíces pre-islámicas de los turcos, el imperio otomano y la República. Toda la Historia turca es entendida como la de una "cultura nacional", cuyas tradiciones han perdurado a través de los tiempos para encontrar su cumplimiento último en el Estado kemalista. Para S. Ilhan, Turquía debe convertirse en un actor geopolítico de pleno derecho jugando su lugar central en la área cultural turquica y no ser más objeto de la manipulación de las potencias periféricas. La idea de un espacio geográfico de envergadura continental lleva a S. Ilhan a señalar el inevitable destino común entre la República de Turquía y sus epígonos de Asia Central.

El pueblo de la estepa
Al principio de la era cristiana, los antepasados de los turcos gradualmente descienden de los bosques siberianos y llegan a las estepas de Asia Central. Ellos expulsan o incorporan a las poblaciones indoeuropeas preexistentes. Esta fusión está en el origen de los caracteres específicos de la "raza" turca. Con el paso de la taiga a la estepa, los turcos pasan de la civilización de los cazadores-recolectores a la del caballo. Se mueven sin dificultad en las vastas extensiones del Altai y acosan continuamente a China. El centro de gravedad de este imperio está delimitado al norte por el lago Baikal, al sur por el desierto de Gobi. En medio corre un río, el Orkhon, auténtico islote de verdor perdido en la desolada inmensidad. En estos lugares se han encontrado inscripciones a finales del siglo XIX. Las mismas proclaman frente a los siglos la grandeza del pueblo turco y advierten sobre los peligros de la aculturación que acechan a la horda nómada. Textos fundacionales del nacionalismo turco moderno, son el hilo conductor del libro de Ilhan. Así, muchas olas de jinetes después de haber conquistado China encontraron subyugados por su conquista y finalmente absorbidos. En este sentido, el título del libro adquiere todo su significado. "Es difícil ser turco," es una advertencia [1]. Lo que amenaza al pueblo turco no es tanto la esclavitud, la derrota militar, sino el olvidar sus raíces, la pérdida de su más larga memoria.
Jinetes reputados, los turcos inventaron la silla de montar y son formidables arqueros. La distancia y la lejanía en el espacio de Asia Central evitan la creación de una fuerte entidad estatal. La primera condición para la supervivencia de un grupo organizado reside en el uso del caballo. En la historia turca la domesticación del caballo es capital [2]. Es la segunda cualidad más importante después de la función Guerrera. Suat Ilhan, resume:  "Nuestra cultura, desde los primeros milenios, proviene de la geografía de Asia Central y tomó la forma de una cultura de jinetes de la estepa" [3]. Esta característica hace que conservando una cultura única, los turcos fueran capaces de tomar préstamos de otras culturas. "Al final de las guerras nosotros impedimos la fusión de otras culturas en la nuestra, pero tomamos de otras culturas lo que nosotros estimamos más acorde con nuestras tradiciones" [4]. Hasta cierto punto, S. Ilhan piensa encontrar en la historia pre-islámica de los Turcos todo lo que va a traer más de 2 mil años más tarde la revolución kemalista:  la noción de igualdad entre los sexos, la idea de una sociedad orgánica rechazando el antagonismo de clases, las cualidades Guerreras inherentes a la "raza" turca. S. Ilhan remarca "debido a las amenazas que han influido en la historia turca, el soldado es un elemento esencial, sus cualidades son esenciales" [5].También hay algunas líneas geopolíticas. La particularidad de un estado enclavado en Asia Central que ha de hacer frente a los ataques procedentes de todos los lados. En las tablas del Orkhon, se puede leer: "la nación turca está amenazada por los cuatro puntos cardinales por sus enemigos." De "tales características son también igualmente encontradas en la Turquía moderna" según S. Ilhan. [6].
Suat Ilhan es miembro activo de la Alta Fundación Atatürk para cultura, la lengua y la historia (Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu - AKDTYK) que centraliza la vida cultural desde 1982. Ella es el origen de la síntesis turco-islámica, verdadera ideología de Estado introducida por el ejército tras la intervención militar de septiembre de 1980. Según la Fundación, el Estado tiene el deber de salvaguardar su identidad nacional, los dos pilares son la cultura de las estepas y los valores del Islam. En un contexto de fuertes tensiones internacionales y sociales, donde el terrorismo de derecha e izquierda se responden mutuamente, el ejército ve el Islam la fuerza capaz de estabilizar la sociedad y unificar la nación alrededor de un campo común [7]. La síntesis turco-islámica opera una fusión entre el pasado pre-islámico de los turcos y la fe de Mahoma. El Islam ha trascendido la cultura turca, que sin él habría degenerado; pero la turquidad ha salvado y propagado el Islam alrededor del mundo. Sin los turcos, el Islam habría sucumbido bajo los golpes de los cruzados en el siglo XI [8]. Es aquí que se refleja en los escritos de Ilhan, la idea del destino manifiesto. En cualquier tiempo los turcos estaban predestinados al Islam. La transición al monoteísmo habría hecho posible una forma de henoteísmo, la creencia en un Dios superior a todos los demás: "la historia de nuestra creencia de que es una predilección especial. Antes de la llegada de la creencia en un Dios único de las religiones universales, el chamanismo y su sistema de creencia psíquica dio la dirección, las costumbres turcas estaban destinadas a llevar a una creencia única. En las creencias turcas pre-existió la idea de un Dios unico o de una sola persona divina "[9]. En otras palabras, hubo un enfoque nacional de la religión entre los turcos que ha persistido en el Islam, a pesar de su esencia decididamente universalista. S. Ilhan continuó su razonamiento a una conclusión lógica: "cuando se decidió la transición a la religión universal, el Islam, la última revelación, la adopción fue hecha en menos de cien años...". Los turcos han recibido el cargo para representar y extender el Islam, de asegurar la defensa. "Desde hace nueve siglos, han prestado servicio al Islam» [10].

La revolución kemalista
Así como la República francesa nunca ha ocultado su afiliación con la tradición estatista y centralista de la monarquía, la República turca asume con el imperio otomano alguna continuidad. La revolución kemalista se inscribe para S. Ilhan en un esfuerzo por contemporanización (cagdas) del saber y el conocimiento. La situa en la trayectoria de las revoluciones francesas, inglesa y norteamericana que abrazan el Occidente del siglo XVII al siglo XVIII [11]. Con la cultura occidental, escribe S. Ilhan, el objetivo es lograr etapa tras etrapa, apropiarse de los logros de la modernidad, adoptar los cambios contemporáneos en mezcla con la cultura turca» [12]. Turquía es un país a caballo entre dos mundos. Por lo tanto es normal que los turcos, un pueblo nómada se apoderaren de lo que puede parecer útil para ellos en la cultura occidental. Sin embargo, es una cultura laica. La incorporación de elementos de la civilización occidental no contradice la esencia nacional del proyecto kemalista. Según lo observado por S. Ilhan,  " dos culturas religiosas no se producen y la cultura turca no es desnaturalizada" [13]. El gran error cometido en Europa es considerar Mustafa Kemal como un occidentaliste o un europeista prematuro. Toda su obra política atestigua lo contrario. Es en la lucha contra el imperialismo occidental con ocasión de la guerra de independencia en 1920 que sentó las bases del estado republicano. En ningún momento de su existencia Kemal ha utilizado el término occidentalización, pero siempre ha insistido en la contemporanisation. "Sin la guerra de la independencia, señala S. Ilhan, no hubiera podido ser un estado independiente y la modernización de la sociedad" [14].  En esta retórica antioccidental, S. Ilhan va aún más lejos y no dude en hacer la guerra de la independencia, la primera victoria del mundo musulmán en el siglo XX:   "el resultado victorioso de la guerra de liberación nacional, también ha beneficiado a los países musulmanes con el Islam..." Es el momento crucial de la lucha entre Occidente y Oriente, Islam y cristianismo "[15].

¿Un Islam galicano?

Por lo tanto, ¿cómo S. Ilhan logra integrar el mayor logro de la revolución kemalista, es decir, el laicismo? El autor reconoce que esta es una pregunta difícil. Durante siglos, la cultura turca está formada en contacto con el Islam. "Las bases del pensamiento se basan en el Islam; creencias, historia, costumbres, moral, derecho, folclore, moralidad, ciencia... El Islam es el elemento principal que colora la cultura "[16]. Por lo tanto, para S. Ilhan, era impensable que el nuevo estado se cierre del día a la mañana a la herencia islámica. Si se cortara se debe permitir liberar la política de la religión mediante la colocación de la mezquita bajo el estricto control de la República. En realidad, en cambio asiste a la creación de un laicismo concordatorio por no decir un "Islam galicano"... El Islam ya "no es la ideología oficial de la República, es el sistema de creencia de la mayoría de los ciudadanos turcos" [17]. El Ministerio de asuntos religiosos, el Dinayet, es la piedra angular de este sistema que permite tanto afirmar la separación de lo espiritual y lo temporal, mientras se mantiene la presencia de un Islam científico y nacional en el corazón de la sociedad. Las cofradías religiosas no tienen que intervenir en la gestión del culto bajo pena de causar anarquía. El artículo 1 del Dinayet, estipula como el Ministerio de asuntos religiosos tiene por objeto el buen funcionamiento de los servicios relacionados con la creencia islámica. "Se maneja la religión y culto de una manera informada" [18]. El Dinayet toma en cuenta la historia turca y las exigencias de la laicidad. Con razón Suat Ilhan recuerda que esta práctica de separación de lo temporal y lo espiritual no es una novedad entre los turcos y existió allí desde los otomanos un derecho laico independiente de la Sharia. Además, cuando los turcos procedentes de Asia Central hacen su entrada en Bagdad en 1058, su líder, Tughril Beg fue galardonado por el califa abbasí, con el título de Sultán. El Califa, comendador de los creyentes, se despoja de sus prerrogativas políticas y las confia al sultán y se concentra en sus enseñanzas espirituales [19]. Ataturk hizo lo mismo cuando cortó el vínculo de soberanía  que ata el Estado al califato, antes de eliminar permanentemente el título de Califa en 1924.

Un Estado pivote

La conciencia de pertenecer a un área geográfica de talla continental conduce a S. Ilhan a la cuestión del panturanismo. Turquía está en la confluencia de tres continentes (Asia, Europa y África). Controla las rutas Norte-sur y Este-oeste [20]. El mundo turco, en su apogeo, va de los confines del río Indo a el borde del Nilo, desde el Adriático a la gran muralla China. El Taj Mahal en India, el puente de Mostar en el Neretva, la mezquita de Tolun en el Cairo son «restos» de esta grandeza pasada [21].

En la época moderna, el control de la cuenca occidental del mar Egeo y del Golfo Pérsico fue la clave de la posición de la Sublime Puerta como un poder independiente y global. El Imperio otomano, en su lucha contra el mundo occidental funcionó de la manera de una "cortina protectora para el mundo musulmán". Impidió la marcha de las "potencias imperialistas" hacia África, y Asia. Con el final del Imperio otomano, es el conjunto del mundo musulmán que encontró él mismo "rodeado" [22]. Hoy, según S. Ilhan, encontramos en la República kemalista, las mismas constantes como en la época otomana: "la geografía de Turquía también explica mejor los peligros que la amenazan que los activos que posee" [23]. Debido a estas ventajas y su ubicación estratégica, Turquía y el mundo Turco siguen siendo un espacio codiciado. También, para S. Ilhan, los desafíos que enfrenta Ankara son cuatro:
·          "El choque de civilizaciones": trae la idea de un choque de civilizaciones a la de la guerra religiosa, porque "la religión es el núcleo esencial de toda cultura. Debido a su dinamismo, el poder de su ejército, de su peso en el mundo musulmán, Turquía es "un objetivo" [24].
·         "El mundialismo": S. Ilhan señala como otro gran peligro la globalización a marchas forzadas. El mundialismo está trabajando para borrar los Estados-nación porque los considera como "una forma anticuada". El proyecto globalista está en contradicción fundamental con la obra de Mustafa Kemal. "Atatürk fundó un Estado-nación; la República de Turquía es un estado soberano, independiente, fue construido de esta manera. Sin embargo, el mundialismo occidental apunta por objetivo a Atatürk y el Estado-nación. El globalismo se inscribe en un entorno neo-imperialista con el Banco Mundial, el FMI y la OMC "[25].
·         'La Unión europea': opuesto a cualquier abandono de soberanía, S. Ilhan es por lo tanto lógicamente hostil al proceso de adhesión. Tal proceso sólo puede llevar a transformar Turquía "en un estado vasallo". La marcha hacia Europa se percibe como una colonización que no dice su nombre. Las medidas de armonización son asimiladas a un régimen de capitulaciones. Como en la época de la caída del Imperio otomano, Turquía se ve obligada a bajar sus barreras aduaneras, acordar darle aún más amplios derechos a sus minorías. Peor aún, la entrada en Europa de Bruselas suena la sentencia de muerte de la identidad turca. Para S. Ilhan: "Hemos estado luchando 500 años con Europa, y queremos integrarnos en tal sociedad. La revolución turca es original... Tenemos en la memoria el ejemplo de los turcos Tabgac, que ellos mismos se diluyeron en China "[26].
·         «El petróleo»: Turquía no tiene recursos petróleros, pero debido a su situación geográfica es colector energetico [27]. Su ubicación entre la zona de producción y zonas de consumo atiza las tensiones. Los Estados Unidos, en su afán de controlar los recursos de hidrocarburos del mundo, quiere evitar que Irán o Rusia puedan controlar las rutas de aprovisionamiento energético de Asia Central (10% de los recursos mundiales de petróleo y gas). La ruta del gasoducto permitiendo la apertura del petróleo de Bakú vía Turquía demuestra el deseo de evitar el espacio aéreo ruso. El Bakú - Tiflis - Ceyhan (BTC) exporta a través de Georgia hasta el Mediterráneo la producción de gas y de hidrocarburos de Azerbaiyán. Además, el proyecto Nabucco planea extender estas bombas energéticas a través del mar Caspio enlazando con Turkmenistán.

El dilema del mundo turco es que está incrustado entre la potencia emergente China, Rusia potencia renaciente y sujeta a los apetitos estadounidenses.. A partir del final de la Guerra fría (1990), los Estados Unidos son la única potencia hegemónica. Por lo tanto, su política tiene como objetivo "evitar la aparición de otra potencia mundial capaz de competir. Lo que puede suceder en Eurasia. El mundo Turco debido a su posicionamiento entre Rusia, China, India, se convierte en un problema "[28]. Este proyecto geopolítico de gran amplitud viene acompañado igualmente de un componente ideológico. Las revoluciones de colores que han afectado a las repúblicas de Asia central son la parte sumergida: "Ellos traen la fragmentación extendiendo la democracia, así Occidente entra y puede tomar más fácilmente el control de la política, la cultura, la economía "[29].

Favorable a una reorientación eurasiatista
S. Ilhan estima que Ankara debe reorientar su política en un sentido eurasiatista. Defiende una opción continental radical. Demasiado tiempo, Turquía sufrió las repercusiones de las manipulaciones periféricas de los Estados Unidos. Este oleaje incesante le ha impido afirmar su propia especificidad y separado de su entorno geopolítico natural. S. Ilhan estima que Turquía no tiene que casarse con los diseños de Estados Unidos en su política de neo-contención contra Rusia y China. Por el contrario, Turquía, Estado pivote, debe desarrollar una política exterior independiente. S. Ilhan es favorece a un acercamiento pragmático con Moscú. Actuaría como un contrapeso a Washington y al mismo tiempo limitaría la influencia de Pekín en la región [30]. S. Ilhan se refiere a el Eurasiatismo. Esta corriente intelectual antigua apela a la unión de la estepa y el bosque, de los turcos y los eslavos. En el siglo XX, el historiador soviético Lev Gumilev había sintetizado estos datos en una obra fundamental, Etnogénesis y Biosfera. Una nueva política establecida en la encrucijada de dos civilizaciones continentales reconstituiria el imperio de Genghis Khan. En el cruce de las rutas energéticas, Turquía sería capaz de desempeñar un papel decisivo en el escenario mundial y ya no sería rehén del capricho de la talasocracia anglosajona. La corriente eurasiatista turca (Avrasyacilik) se divide en dos ramas. La primera en la órbita de Alexander Duguin defiende una fuerte alianza con Moscú (Dogu Perinçek). La segunda considera que sin excluir un acercamiento con Rusia o China, el centro de gravedad de la futura Eurasia sigue siendo el Turquestán (Umit Ozdag, Suat Ilhan).

Los círculos militares son muy receptivos a estas tesis. El ex Secretario General del Consejo Nacional de seguridad, general Tuncer Kilinç, ha defendido públicamente la idea de una salida de la OTAN y el abandono del proceso de adhesión a la Unión Europea para un acercamiento con Irán y Rusia [31].
Con el fin de la Unión Soviética, Turquía trató de reafirmar su papel como líder del mundo turquico del Egeo a China. Sin embargo, concede S. Ilhan, estas aspiraciones no se concretaron. En la década de 1990 se han perdido muchas oportunidades. Pero la esencia no está ahí. El Turan es más que un proyecto, es un sueño. Es el punto de referencia de un inconsciente colectivo en búsqueda de grandeza. Las palabras trazadas sobre las estelas del Orkhon quizás continúan susurrando al viento en la inmensidad de la estepa: ' Príncipes turcos, nación turca, oíd esto! Cómo la nación turca fue montada, cómo el imperio fue dirigido, yo lo he registrado aquí. Grabé en la piedra eterna todas estas palabras. Leed y aprended. Nación turca de hoy, príncipes turcos, vais a cometer de nuevo los errores... "[32].

NOTAS:
Tancrède Josseran es especialista en Turquía, autor de "El nuevo poder turco... adiós a Moustafa Kemal», París, ed. elipses, 2010. Dirige el Observatorio del mundo turco y de las relaciones euro-turcas para la Lettre Sentinel Analyses et Solutions.
[1] Suat Ilhan, Türk olmak zordur, (Es difícil ser Turco), Alfa, Istanbul, 2009.

[2] Ibid.p.610.
[3] Ibid.p.13-14.
[4] Idem.
[5] Ibid.p.610.
[6] Idem.
[7] Etienne Copeaux, Espace et temps de la nation turque, CNRS Editions, Paris 2000.
[8] Op.cit. (1).p.556.
[9] Ibid.p.16.
[10] Idem.
[11] Ibid.p.674-688.
[12] Ibid.p.673.
[13] Ibid.p.714.
[14] Ibid.p.693.
[15] Ibid.p.708.
[16] Ibid.p.726.
[17] Ibid.p.728.
[18] Ibid.p.727.
[19] Ibid.p.729.
[20] Ibid.p.605.
[21] Ibid.p.632.
[22] Ibid.p.556.
[23] Ibid.p.602.
[24] Ibid.p.18-19.
[25] Ibid.p.19-20.
[26] Ibid.p.20.
[27] Idem.
[28] Ibid.p.638.
[29] Ibid.p.640.
30] Ibid.p.641.
[31] Hürriyet, 8 de marzo de 2002, " AB disinda, rusya ve Iran’la yeni arayasi girilmeli ", (fuera de la UE, debe emprender un nuevo enfoque con la Rusia y el Irán).
[32] Op.cit.. (7) p.168.


Traducción a cargo de Desde Canarias hasta Vladivostok

"Es difícil ser turco». Análisis de un libro soberanista eurasiatista




Tancrède Josseran

Miembro de la OTAN y candidato a la UE, Turquía tiene una corriente soberanista para la que marcha hacia Europa se percibe como una colonización que no se llama por su nombre. Tancrède Josseran presenta un clásico importante para conocer esta corriente turca. Es el libro de Suat Ilhan, Türk olmak zordur, (Es difícil ser Turco), ed. Alfa, Istanbul.

Desde finales de los años 80, una corriente soberanista (ulusalci) ha emergido en Turquía. La originalidad de este movimiento radica en su aparente superación de la división derecha-izquierda. Es el resultado de una convergencia de varias tradiciones políticas diferentes. Así, una parte de la izquierda kemalista se aproximó, a través de los círculos militares, de la derecha radical. Los autores de esta síntesis combinan el rechazo al imperialismo occidental con la afirmación de una identidad nacional y estatal fuerte. Hostil al proceso de adhesión a la Unión Europea, apoya la constitución de un eje continental eurasista con Moscú, rechaza la globalización liberal, esta corriente también apeló a los grandes cánones del kemalismo tradicional: rechazo de alianzas militares desiguales, énfasis en la idea de una vía particular en el mundo turco.
Suat Ilhan es ahora uno de los representantes más conocidos de este movimiento soberanista. En este libro en forma de manifiesto, S. Ilhan esboza un panorama de la historia de los turcos y los principales retos a los que se enfrentan.
Suat Ilhan (1925-), ex oficial superior del ejército turco, de la Academia militar y de la Escuela de artillería (el ejército de élite en Turquía) es uno de los maestros del pensamiento geopolítico turco contemporáneo. Entre 1995 y 2006, dirigió dentro de la Academia de Seguridad nacional (Milli Güvenlik Akademisi), la rama de geoestrategia. Como parte del ejército escéptico en cuanto al proceso de adhesión, S. Ilhan dijo no sin justicia que las orientaciones iniciales de la política turca han sido desviadas, que la pertenencia a la OTAN, la candidatura a la Unión Europea son pérdidas de soberanía y la negación del kemalismo original. Aunque rechazando el islam político, S. Ilhan enlaza en nombre de la continuidad nacional las raíces pre-islámicas de los turcos, el imperio otomano y la República. Toda la Historia turca es entendida como la de una "cultura nacional", cuyas tradiciones han perdurado a través de los tiempos para encontrar su cumplimiento último en el Estado kemalista. Para S. Ilhan, Turquía debe convertirse en un actor geopolítico de pleno derecho jugando su lugar central en la área cultural turquica y no ser más objeto de la manipulación de las potencias periféricas. La idea de un espacio geográfico de envergadura continental lleva a S. Ilhan a señalar el inevitable destino común entre la República de Turquía y sus epígonos de Asia Central.

El pueblo de la estepa
Al principio de la era cristiana, los antepasados de los turcos gradualmente descienden de los bosques siberianos y llegan a las estepas de Asia Central. Ellos expulsan o incorporan a las poblaciones indoeuropeas preexistentes. Esta fusión está en el origen de los caracteres específicos de la "raza" turca. Con el paso de la taiga a la estepa, los turcos pasan de la civilización de los cazadores-recolectores a la del caballo. Se mueven sin dificultad en las vastas extensiones del Altai y acosan continuamente a China. El centro de gravedad de este imperio está delimitado al norte por el lago Baikal, al sur por el desierto de Gobi. En medio corre un río, el Orkhon, auténtico islote de verdor perdido en la desolada inmensidad. En estos lugares se han encontrado inscripciones a finales del siglo XIX. Las mismas proclaman frente a los siglos la grandeza del pueblo turco y advierten sobre los peligros de la aculturación que acechan a la horda nómada. Textos fundacionales del nacionalismo turco moderno, son el hilo conductor del libro de Ilhan. Así, muchas olas de jinetes después de haber conquistado China encontraron subyugados por su conquista y finalmente absorbidos. En este sentido, el título del libro adquiere todo su significado. "Es difícil ser turco," es una advertencia [1]. Lo que amenaza al pueblo turco no es tanto la esclavitud, la derrota militar, sino el olvidar sus raíces, la pérdida de su más larga memoria.
Jinetes reputados, los turcos inventaron la silla de montar y son formidables arqueros. La distancia y la lejanía en el espacio de Asia Central evitan la creación de una fuerte entidad estatal. La primera condición para la supervivencia de un grupo organizado reside en el uso del caballo. En la historia turca la domesticación del caballo es capital [2]. Es la segunda cualidad más importante después de la función Guerrera. Suat Ilhan, resume:  "Nuestra cultura, desde los primeros milenios, proviene de la geografía de Asia Central y tomó la forma de una cultura de jinetes de la estepa" [3]. Esta característica hace que conservando una cultura única, los turcos fueran capaces de tomar préstamos de otras culturas. "Al final de las guerras nosotros impedimos la fusión de otras culturas en la nuestra, pero tomamos de otras culturas lo que nosotros estimamos más acorde con nuestras tradiciones" [4]. Hasta cierto punto, S. Ilhan piensa encontrar en la historia pre-islámica de los Turcos todo lo que va a traer más de 2 mil años más tarde la revolución kemalista:  la noción de igualdad entre los sexos, la idea de una sociedad orgánica rechazando el antagonismo de clases, las cualidades Guerreras inherentes a la "raza" turca. S. Ilhan remarca "debido a las amenazas que han influido en la historia turca, el soldado es un elemento esencial, sus cualidades son esenciales" [5].También hay algunas líneas geopolíticas. La particularidad de un estado enclavado en Asia Central que ha de hacer frente a los ataques procedentes de todos los lados. En las tablas del Orkhon, se puede leer: "la nación turca está amenazada por los cuatro puntos cardinales por sus enemigos." De "tales características son también igualmente encontradas en la Turquía moderna" según S. Ilhan. [6].
Suat Ilhan es miembro activo de la Alta Fundación Atatürk para cultura, la lengua y la historia (Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu - AKDTYK) que centraliza la vida cultural desde 1982. Ella es el origen de la síntesis turco-islámica, verdadera ideología de Estado introducida por el ejército tras la intervención militar de septiembre de 1980. Según la Fundación, el Estado tiene el deber de salvaguardar su identidad nacional, los dos pilares son la cultura de las estepas y los valores del Islam. En un contexto de fuertes tensiones internacionales y sociales, donde el terrorismo de derecha e izquierda se responden mutuamente, el ejército ve el Islam la fuerza capaz de estabilizar la sociedad y unificar la nación alrededor de un campo común [7]. La síntesis turco-islámica opera una fusión entre el pasado pre-islámico de los turcos y la fe de Mahoma. El Islam ha trascendido la cultura turca, que sin él habría degenerado; pero la turquidad ha salvado y propagado el Islam alrededor del mundo. Sin los turcos, el Islam habría sucumbido bajo los golpes de los cruzados en el siglo XI [8]. Es aquí que se refleja en los escritos de Ilhan, la idea del destino manifiesto. En cualquier tiempo los turcos estaban predestinados al Islam. La transición al monoteísmo habría hecho posible una forma de henoteísmo, la creencia en un Dios superior a todos los demás: "la historia de nuestra creencia de que es una predilección especial. Antes de la llegada de la creencia en un Dios único de las religiones universales, el chamanismo y su sistema de creencia psíquica dio la dirección, las costumbres turcas estaban destinadas a llevar a una creencia única. En las creencias turcas pre-existió la idea de un Dios unico o de una sola persona divina "[9]. En otras palabras, hubo un enfoque nacional de la religión entre los turcos que ha persistido en el Islam, a pesar de su esencia decididamente universalista. S. Ilhan continuó su razonamiento a una conclusión lógica: "cuando se decidió la transición a la religión universal, el Islam, la última revelación, la adopción fue hecha en menos de cien años...". Los turcos han recibido el cargo para representar y extender el Islam, de asegurar la defensa. "Desde hace nueve siglos, han prestado servicio al Islam» [10].

La revolución kemalista
Así como la República francesa nunca ha ocultado su afiliación con la tradición estatista y centralista de la monarquía, la República turca asume con el imperio otomano alguna continuidad. La revolución kemalista se inscribe para S. Ilhan en un esfuerzo por contemporanización (cagdas) del saber y el conocimiento. La situa en la trayectoria de las revoluciones francesas, inglesa y norteamericana que abrazan el Occidente del siglo XVII al siglo XVIII [11]. Con la cultura occidental, escribe S. Ilhan, el objetivo es lograr etapa tras etrapa, apropiarse de los logros de la modernidad, adoptar los cambios contemporáneos en mezcla con la cultura turca» [12]. Turquía es un país a caballo entre dos mundos. Por lo tanto es normal que los turcos, un pueblo nómada se apoderaren de lo que puede parecer útil para ellos en la cultura occidental. Sin embargo, es una cultura laica. La incorporación de elementos de la civilización occidental no contradice la esencia nacional del proyecto kemalista. Según lo observado por S. Ilhan,  " dos culturas religiosas no se producen y la cultura turca no es desnaturalizada" [13]. El gran error cometido en Europa es considerar Mustafa Kemal como un occidentaliste o un europeista prematuro. Toda su obra política atestigua lo contrario. Es en la lucha contra el imperialismo occidental con ocasión de la guerra de independencia en 1920 que sentó las bases del estado republicano. En ningún momento de su existencia Kemal ha utilizado el término occidentalización, pero siempre ha insistido en la contemporanisation. "Sin la guerra de la independencia, señala S. Ilhan, no hubiera podido ser un estado independiente y la modernización de la sociedad" [14].  En esta retórica antioccidental, S. Ilhan va aún más lejos y no dude en hacer la guerra de la independencia, la primera victoria del mundo musulmán en el siglo XX:   "el resultado victorioso de la guerra de liberación nacional, también ha beneficiado a los países musulmanes con el Islam..." Es el momento crucial de la lucha entre Occidente y Oriente, Islam y cristianismo "[15].

¿Un Islam galicano?

Por lo tanto, ¿cómo S. Ilhan logra integrar el mayor logro de la revolución kemalista, es decir, el laicismo? El autor reconoce que esta es una pregunta difícil. Durante siglos, la cultura turca está formada en contacto con el Islam. "Las bases del pensamiento se basan en el Islam; creencias, historia, costumbres, moral, derecho, folclore, moralidad, ciencia... El Islam es el elemento principal que colora la cultura "[16]. Por lo tanto, para S. Ilhan, era impensable que el nuevo estado se cierre del día a la mañana a la herencia islámica. Si se cortara se debe permitir liberar la política de la religión mediante la colocación de la mezquita bajo el estricto control de la República. En realidad, en cambio asiste a la creación de un laicismo concordatorio por no decir un "Islam galicano"... El Islam ya "no es la ideología oficial de la República, es el sistema de creencia de la mayoría de los ciudadanos turcos" [17]. El Ministerio de asuntos religiosos, el Dinayet, es la piedra angular de este sistema que permite tanto afirmar la separación de lo espiritual y lo temporal, mientras se mantiene la presencia de un Islam científico y nacional en el corazón de la sociedad. Las cofradías religiosas no tienen que intervenir en la gestión del culto bajo pena de causar anarquía. El artículo 1 del Dinayet, estipula como el Ministerio de asuntos religiosos tiene por objeto el buen funcionamiento de los servicios relacionados con la creencia islámica. "Se maneja la religión y culto de una manera informada" [18]. El Dinayet toma en cuenta la historia turca y las exigencias de la laicidad. Con razón Suat Ilhan recuerda que esta práctica de separación de lo temporal y lo espiritual no es una novedad entre los turcos y existió allí desde los otomanos un derecho laico independiente de la Sharia. Además, cuando los turcos procedentes de Asia Central hacen su entrada en Bagdad en 1058, su líder, Tughril Beg fue galardonado por el califa abbasí, con el título de Sultán. El Califa, comendador de los creyentes, se despoja de sus prerrogativas políticas y las confia al sultán y se concentra en sus enseñanzas espirituales [19]. Ataturk hizo lo mismo cuando cortó el vínculo de soberanía  que ata el Estado al califato, antes de eliminar permanentemente el título de Califa en 1924.

Un Estado pivote

La conciencia de pertenecer a un área geográfica de talla continental conduce a S. Ilhan a la cuestión del panturanismo. Turquía está en la confluencia de tres continentes (Asia, Europa y África). Controla las rutas Norte-sur y Este-oeste [20]. El mundo turco, en su apogeo, va de los confines del río Indo a el borde del Nilo, desde el Adriático a la gran muralla China. El Taj Mahal en India, el puente de Mostar en el Neretva, la mezquita de Tolun en el Cairo son «restos» de esta grandeza pasada [21].

En la época moderna, el control de la cuenca occidental del mar Egeo y del Golfo Pérsico fue la clave de la posición de la Sublime Puerta como un poder independiente y global. El Imperio otomano, en su lucha contra el mundo occidental funcionó de la manera de una "cortina protectora para el mundo musulmán". Impidió la marcha de las "potencias imperialistas" hacia África, y Asia. Con el final del Imperio otomano, es el conjunto del mundo musulmán que encontró él mismo "rodeado" [22]. Hoy, según S. Ilhan, encontramos en la República kemalista, las mismas constantes como en la época otomana: "la geografía de Turquía también explica mejor los peligros que la amenazan que los activos que posee" [23]. Debido a estas ventajas y su ubicación estratégica, Turquía y el mundo Turco siguen siendo un espacio codiciado. También, para S. Ilhan, los desafíos que enfrenta Ankara son cuatro:
·          "El choque de civilizaciones": trae la idea de un choque de civilizaciones a la de la guerra religiosa, porque "la religión es el núcleo esencial de toda cultura. Debido a su dinamismo, el poder de su ejército, de su peso en el mundo musulmán, Turquía es "un objetivo" [24].
·         "El mundialismo": S. Ilhan señala como otro gran peligro la globalización a marchas forzadas. El mundialismo está trabajando para borrar los Estados-nación porque los considera como "una forma anticuada". El proyecto globalista está en contradicción fundamental con la obra de Mustafa Kemal. "Atatürk fundó un Estado-nación; la República de Turquía es un estado soberano, independiente, fue construido de esta manera. Sin embargo, el mundialismo occidental apunta por objetivo a Atatürk y el Estado-nación. El globalismo se inscribe en un entorno neo-imperialista con el Banco Mundial, el FMI y la OMC "[25].
·         'La Unión europea': opuesto a cualquier abandono de soberanía, S. Ilhan es por lo tanto lógicamente hostil al proceso de adhesión. Tal proceso sólo puede llevar a transformar Turquía "en un estado vasallo". La marcha hacia Europa se percibe como una colonización que no dice su nombre. Las medidas de armonización son asimiladas a un régimen de capitulaciones. Como en la época de la caída del Imperio otomano, Turquía se ve obligada a bajar sus barreras aduaneras, acordar darle aún más amplios derechos a sus minorías. Peor aún, la entrada en Europa de Bruselas suena la sentencia de muerte de la identidad turca. Para S. Ilhan: "Hemos estado luchando 500 años con Europa, y queremos integrarnos en tal sociedad. La revolución turca es original... Tenemos en la memoria el ejemplo de los turcos Tabgac, que ellos mismos se diluyeron en China "[26].
·         «El petróleo»: Turquía no tiene recursos petróleros, pero debido a su situación geográfica es colector energetico [27]. Su ubicación entre la zona de producción y zonas de consumo atiza las tensiones. Los Estados Unidos, en su afán de controlar los recursos de hidrocarburos del mundo, quiere evitar que Irán o Rusia puedan controlar las rutas de aprovisionamiento energético de Asia Central (10% de los recursos mundiales de petróleo y gas). La ruta del gasoducto permitiendo la apertura del petróleo de Bakú vía Turquía demuestra el deseo de evitar el espacio aéreo ruso. El Bakú - Tiflis - Ceyhan (BTC) exporta a través de Georgia hasta el Mediterráneo la producción de gas y de hidrocarburos de Azerbaiyán. Además, el proyecto Nabucco planea extender estas bombas energéticas a través del mar Caspio enlazando con Turkmenistán.

El dilema del mundo turco es que está incrustado entre la potencia emergente China, Rusia potencia renaciente y sujeta a los apetitos estadounidenses.. A partir del final de la Guerra fría (1990), los Estados Unidos son la única potencia hegemónica. Por lo tanto, su política tiene como objetivo "evitar la aparición de otra potencia mundial capaz de competir. Lo que puede suceder en Eurasia. El mundo Turco debido a su posicionamiento entre Rusia, China, India, se convierte en un problema "[28]. Este proyecto geopolítico de gran amplitud viene acompañado igualmente de un componente ideológico. Las revoluciones de colores que han afectado a las repúblicas de Asia central son la parte sumergida: "Ellos traen la fragmentación extendiendo la democracia, así Occidente entra y puede tomar más fácilmente el control de la política, la cultura, la economía "[29].

Favorable a una reorientación eurasiatista
S. Ilhan estima que Ankara debe reorientar su política en un sentido eurasiatista. Defiende una opción continental radical. Demasiado tiempo, Turquía sufrió las repercusiones de las manipulaciones periféricas de los Estados Unidos. Este oleaje incesante le ha impido afirmar su propia especificidad y separado de su entorno geopolítico natural. S. Ilhan estima que Turquía no tiene que casarse con los diseños de Estados Unidos en su política de neo-contención contra Rusia y China. Por el contrario, Turquía, Estado pivote, debe desarrollar una política exterior independiente. S. Ilhan es favorece a un acercamiento pragmático con Moscú. Actuaría como un contrapeso a Washington y al mismo tiempo limitaría la influencia de Pekín en la región [30]. S. Ilhan se refiere a el Eurasiatismo. Esta corriente intelectual antigua apela a la unión de la estepa y el bosque, de los turcos y los eslavos. En el siglo XX, el historiador soviético Lev Gumilev había sintetizado estos datos en una obra fundamental, Etnogénesis y Biosfera. Una nueva política establecida en la encrucijada de dos civilizaciones continentales reconstituiria el imperio de Genghis Khan. En el cruce de las rutas energéticas, Turquía sería capaz de desempeñar un papel decisivo en el escenario mundial y ya no sería rehén del capricho de la talasocracia anglosajona. La corriente eurasiatista turca (Avrasyacilik) se divide en dos ramas. La primera en la órbita de Alexander Duguin defiende una fuerte alianza con Moscú (Dogu Perinçek). La segunda considera que sin excluir un acercamiento con Rusia o China, el centro de gravedad de la futura Eurasia sigue siendo el Turquestán (Umit Ozdag, Suat Ilhan).

Los círculos militares son muy receptivos a estas tesis. El ex Secretario General del Consejo Nacional de seguridad, general Tuncer Kilinç, ha defendido públicamente la idea de una salida de la OTAN y el abandono del proceso de adhesión a la Unión Europea para un acercamiento con Irán y Rusia [31].
Con el fin de la Unión Soviética, Turquía trató de reafirmar su papel como líder del mundo turquico del Egeo a China. Sin embargo, concede S. Ilhan, estas aspiraciones no se concretaron. En la década de 1990 se han perdido muchas oportunidades. Pero la esencia no está ahí. El Turan es más que un proyecto, es un sueño. Es el punto de referencia de un inconsciente colectivo en búsqueda de grandeza. Las palabras trazadas sobre las estelas del Orkhon quizás continúan susurrando al viento en la inmensidad de la estepa: ' Príncipes turcos, nación turca, oíd esto! Cómo la nación turca fue montada, cómo el imperio fue dirigido, yo lo he registrado aquí. Grabé en la piedra eterna todas estas palabras. Leed y aprended. Nación turca de hoy, príncipes turcos, vais a cometer de nuevo los errores... "[32].

NOTAS:
Tancrède Josseran es especialista en Turquía, autor de "El nuevo poder turco... adiós a Moustafa Kemal», París, ed. elipses, 2010. Dirige el Observatorio del mundo turco y de las relaciones euro-turcas para la Lettre Sentinel Analyses et Solutions.
[1] Suat Ilhan, Türk olmak zordur, (Es difícil ser Turco), Alfa, Istanbul, 2009.

[2] Ibid.p.610.
[3] Ibid.p.13-14.
[4] Idem.
[5] Ibid.p.610.
[6] Idem.
[7] Etienne Copeaux, Espace et temps de la nation turque, CNRS Editions, Paris 2000.
[8] Op.cit. (1).p.556.
[9] Ibid.p.16.
[10] Idem.
[11] Ibid.p.674-688.
[12] Ibid.p.673.
[13] Ibid.p.714.
[14] Ibid.p.693.
[15] Ibid.p.708.
[16] Ibid.p.726.
[17] Ibid.p.728.
[18] Ibid.p.727.
[19] Ibid.p.729.
[20] Ibid.p.605.
[21] Ibid.p.632.
[22] Ibid.p.556.
[23] Ibid.p.602.
[24] Ibid.p.18-19.
[25] Ibid.p.19-20.
[26] Ibid.p.20.
[27] Idem.
[28] Ibid.p.638.
[29] Ibid.p.640.
30] Ibid.p.641.
[31] Hürriyet, 8 de marzo de 2002, " AB disinda, rusya ve Iran’la yeni arayasi girilmeli ", (fuera de la UE, debe emprender un nuevo enfoque con la Rusia y el Irán).
[32] Op.cit.. (7) p.168.


Traducción a cargo de Desde Canarias hasta Vladivostok

martes, 6 de noviembre de 2012

"Europa" y "Occidente": dos conceptos antagónicos




Claudio Finzi


Nuestros hombres políticos y nuestros intelectuales hablan continuamente de Europa y Occidente, como si estuviera claro que la primera sería lo mismo que el segundo. El Occidente, en tal acepción, indicaría así un conjunto formado por los países de Europa, sobre todo de Europa Occidental, y Estados Unidos de América, con el apéndice canadiense. En otras palabras, el Occidente coincide con los limites de la OTAN.
Pero si examinamos el origen del término "Occidente", no en el sentido geográfico obviamente, sino en sentido político, descubrimos algo muy diferente de esta acepción "otanica": a principios del siglo XIX, en Estados Unidos de América, esta expresión nació, no para englobar Europa en un contexto atlántico más extenso, sino, al contrario, para que el joven Estado americano tomara sus distancias frente a los países del Viejo Continente.

Encontramos los primeros rastros de esta distinción en los discursos de los unos de los más interesantes Presidentes americanos, Thomas Jefferson, cuyo aniversario 250 de nacimiento se celebró en 1993. Ya en 1808, Jefferson afirmaba que América era un "hemisferio separado"; a continuación, en 1812, y más claramente aún en 1820, proponia un meridiano destinado a separar para siempre "nuestro hemisferio" de Europa. En el hemisferio americano, profetizaba, es decir, el hemisferio occidental, "el león y el cordero vivirán en paz uno con otro".


La etapa siguiente fue la de la famosa declaración del Presidente Monroe, el 2 de diciembre de 1823, por la cual prohíbe a toda potencia europea intervenir en el hemisferio occidental-americano. Desde entonces, la afirmación de esta especificidad occidental-américana fue in crescendo, hasta las posiciones adoptadas por el Presidente Teodoro Roosevelt a principios de nuestro siglo, luego a las declaraciones diplomáticas de 1940 y de la inmediata posguerra. Lo que cuenta, es que en todos estos discursos, en todas estas declaraciones, en todos estos documentos diplomáticos americanos, por hemisferio occidental, por Occidente, se entiende algo radicalmente opuesto a Europa. No se trata solamente de indicar y delimitar una esfera de influencia o una zona de defensa en la cual se excluye la presencia de todo enemigo potencial. Si tal era el caso, el Occidente solo sería una de estas innumerables denominaciones utilizadas en política y en diplomacia para definir un lugar o una situación geográfica o estratégica.


Se trata mas bien de otra cosa. Realmente, la idea de demarcar un meridiano que separaría a Europa de Occidente se basa en la idea de que Occidente, es decir, América considerada como Occidente en comparación con Europa, sería básicamente diferente de Europa en su esencia y su proposito. Esta idea se basa pues en la presunción que esos dos mundos, el viejo y el nuevo, son radicalmente diferentes por naturaleza, según la tradición y la moral. En tal contexto, América termina siendo diferente de Europa, porque América es la tierra de la igualdad y la libertad, opuesta a Europa, de tierra donde existen estratificaciones sociales y donde reina la opresión. América, definida como Estados Unidos de América, es la tierra donde el hombre bueno consiguió crear un orden social y político buenos, mientras que Europa es la tierra del defecto y la corrupción; América es la tierra de la paz, Europa, la de la discordia y la esclavitud.

El meridiano, que debería separar el Occidente de Europa, reviste pues una función de conservación de los "buenos" contra los "malos", indica una oposición radical e insuperable, al menos mientras Europa no renuncie a sus "perversidades" (¿eso será algun día posible?).

Este tipo de razonamiento encuentra sus raíces en las más antiguas tradiciones políticas americanas, las de los padres fundadores. Recuerdemos que ellos eran puritanos, protestantes extremistas, animados por una profunda fe en Dios y en sí mismos, porque creían haber sido elegidos por este, obligados a abandonar Inglaterra para escapar a las persecuciones y a los contactos entre los protestantes corrompidos y los papistas diabolicos. Para ellos, América era una tierra virgen, donde podían construir un nuevo mundo, un mundo de los "puros", un mundo para el pueblo de Dios, un mundo liberado de las normas impias de Europa, afortunadamente separado de ésta por millares de millas de océano.


Dios pues había dado América a sus habitantes y éstos debían guardarla pura, libre de todas las torpezas europeas que acababan de abandonar. La Doctrina de Monroe y el concepto de "hemisferio occidental" son la transposición política y laicizada al compás de las décadas, de esta mentalidad que, al principio, era religiosa y que aspiraba a una separación más neta con Europa.


Los que, hoy, utilizan indiferentemente los términos "Europa" y "Occidente", como si fueran sinónimos, o como si el segundo incluye a la primera, y adoptan este uso erróneo, cometen un grave error histórico y político. En tanto que aceptan, consciente o inconscientemente, la visión americana del mundo, esperando de este modo que Europa haya entrado completamente en Occidente.


Me parece bien de destacar el siguiente hecho: en la definición de Occidente, tal como nació en Jefferson, se inscriben inmediatamente las dos formas americanas de concebir las relaciones internacionales, de las que se tiene el hábito de considerar erroneamente como exclusivas una de la otra: el intervencionismo y el aislacionismo. En efecto, si el Occidente está "bien", singifica que el mundo no infectado por las perversidades europeas, entonces es necesario sacar dos consecuencias. Por una parte, puede decidir volver a encerrarse en sí mismo, para impedir el contagio externo; por otra parte, puede decidir salir de su propia trinchera para lanzarse y "salvar al mundo". Es esta segunda política la que prevaleció en la historia americana, sobre todo porque la idea de un Occidente incorruptible se unió a la del "destino manifiesto" de los Estados Unidos (esta expresión se forjó en 1845 durante el conflicto que se oponía a los EE.UU a Inglaterra por el Oregon) para constituir el peor de los imperialismos.


Así pues, toda la acción americana sobre el continente americano es justificada en la defensa de los intereses de los Estados Unidos; toda acción en ultramar es una "misión" del Bien para salvar el mundo. Mientras que la recíprocidad no vale para los Europeos, portadores el "mal", que no podrán nunca introducirse de buen derecho en los asuntos del continente americano, como lo pretendía precisamente la Doctrina de Monroe, que prohibía a los Europeos todo movimiento al Oeste del meridiano "separador". Los que hoy en Europa se imaginan como paladines de Occidente, son simplemente individuos que se integraron en el modo de vida y en el espiritu de los Americanos y que, consciente o inconscientemente, consideran haber sido "salvados" y "liberados" por ellos.


Realmente, se sometieron a los americanos, renunciando a las tradiciones europeas.


[Sinergias Europeas, Vouloir, Mayo, 1994 ]


Fuente

sábado, 3 de noviembre de 2012

El eurasiatista a caballo


:::: Claudio Mutti :::: 20 ottobre, 2012 ::::



                     Vladimir Pozner, Il barone sanguinario, Adelphi, Milano 2012

En un discurso pronunciado en Hamburgo el 28 de abril de 1924, Oswald Spengler evocó la figura del Barón von Ungern-Sternberg, que cuatro años antes había reunido un ejército “con el que en un breve tiempo se había asegurado del Asia Central.  Este hombre – dice Spengler – logro atraerse a las poblaciones de extensos parajes en forma incondicional y si lo hubiese pretendido y si los bolcheviques no logran suprimirlo, no es posible esbozar el aspecto que afectaría el mapa de Asia[1].  EL Barón Ungern-Sternberg ya había pasado a la historia.  Y a la leyenda.
Del conocido libro de Fernando Ossendowski: Bestias, hombres y dioses [2], a las noveladas biografías de Vladimir Pozner[3] y Berndt Krauthoff[4], que atrajeron respectivamente la atención de René Guénon[5] y de Julius Evola[6]; de la película soviética Ego zovut Suche Batur, dirigida en 1942 por Aleksandr Zarchi y Josif Chejfiz (con Nikolaj Cerkasov en el rol negativo del héroe Ungern) a los cómics de Hugo Pratt[7] de la serie “Corto Maltés”; desde las novelas de Jean Mabire[8] y de Renato Monteleone[9] hasta la pintura de la artista siberiano Evgenij Vigiljanskij, la leyenda del “Barón sanguinario” ha continuado a ejercitar su fascinación.  En la Rusia postsoviética, donde Leonid Juzefovich[10] ha publicado la más reciente biografía del Barón, el mito de Ungern está particularmente vivo en las actuales corrientes eurasiatistas y neoimperiales, que miran a este personaje como uno de sus precursores[11].
Según la Gran Enciclopedia Soviética, Roman Fedorovich Ungern von Sternberg nació el 10 (22) de Enero de 1886 en la isla de Dago (hoy Hiiumaa Saar, en Estonia) y muere el 15 de septiembre 1921 en Novonikolaevsk (hoy Novosibirsk).  Algunas fuentes “occidentales”, sin embargo, lo hacen nacer el 29 de diciembre de 1885 en Austria, en Graz; en relación a su muerte, oscilan entre el 17 de septiembre y el 12 de diciembre de 1921 y proponen Novonikolaevsk o Verkhne-Udinsk (Ulan Ude, entre la costa sureste del Baikal y la frontera mongola).
En cualquier caso, la familia del barón Roman Fedorovich (emparentada entre otras con la del conde Hermann Keyserling) pertenecía a la nobleza báltica de lengua alemana y estaba presente sea en Estonia como en Letonia: en 1929 un miembro de la familia recordaba sus vicisitudes en Riga, durante la invasión bolchevique[12] .  El Genealogisches Handbuch des Adels se ocupa ampliamente de los Ungern-Sternberg[13], identificando al fundador en un Johannes de Hungría (“Her Hanss v. Ungernn”), cuya existencia está atestiguada en un documento con fecha de 1232.  Sobre el dato del origen magiar, se insertaron algunas leyendas: una que vinculaban a los Ungern con los Hunos, otra que les hacía descender de un nieto de Genghis Khan que en el siglo XIII se había ceñido el cinto de Buda.
Y precisamente del fundador del Imperio mongol, Roman Fedorovic habría heredado un anillo de rubí con la esvástica y, según otra versión, le habría consignado el Kutuktu, el Buda viviente de Urga, tercera autoridad en la jerarquía lamaísta después del Dalai Lama de Lhasa y el  Panchen Lama de Tashi-lhumpo.
Completados los estudios en la Escuela de Reval, el Barón asistió a la escuela de cadetes de San Petersburgo; en 1909 pasó un breve período de tiempo con un regimiento de cosacos con sede en Chita, en Transbaikalia, luego se dirigió a Mongolia.  Aquí, gracias a su afiliación budista, que le fue transmitida por su abuelo paterno, Roman Fedorovic pudo entrar en relación con el Buda Viviente.  En 1911, cuando los chinos son expulsados de Mongolia y el Buda Viviente se convierte en el soberano del país, el Barón recibe un puesto de mando en la caballería mongola.  En aquel período, un oráculo shamánico le revela que en él se deberá manifestar una divina potencia guerrera.
En 1912 Roman Fedorovic está en Europa.  Al estallido del conflicto, deja París para unirse bajo los estandartes del Zar, con el Barón va una muchacha llamada Daniela, quien perecerá en un naufragio en el Mar Báltico.  En 1915 combate en Galicia y en Volinia, reportando cuatro heridas y ganando dos de las más altas condecoraciones: la Cruz de San Jorge y la Espada de Honor.  En 1916 está sobre el frente armenio, donde se rencuentra con el atamán (jefe cosaco) Semenov, a quién había conocido en Mongolia.  En agosto de 1917, partió después a Reval para organizar algunos destacamentos Buriatos y utilizarlos contra los bolcheviques, Ungern alcanza a Semenov en Transbaikalia; aquí se convierte en el Jefe de Estado Mayor del primer ejército “blanco” y organiza una División Asiática de Caballería (Aziatskaja konaja divizija) en la que confluyen mongoles, buriatos, rusos, cosacos, caucásicos, también tibetanos, coreanos, japoneses y chinos.  La División Asiática de Caballería opera por todo el año de 1918 en los territorios orientales de la Siberia, entre el Baikal y la Manchuria.
Después de la evacuación japonesa de la Transbaikalia, la sucesiva ocupación china de la Mongolia y la instauración de un soviet “mongol”, bajo la dirección de un judío de nombre Scheinemann y de un pope renegado llamado Parnikov, el general Ungern se dirige hacia la Mongolia a la cabeza de sus caballeros.  El 3 de febrero de 1921 arremete contra Urga, obligando a huir a la guarnición china, despedazando a un refuerzo enemigo de seis mil hombres y barriendo al soviet local.  El Buda Viviente Jebtsu Damba, liberado de la cárcel y reintegrado en su reino, confiere a Ungern, que de ahora en adelante será Ungern Khan, el título de “Primer Señor de la Mongolia y Representante del Sacro Monarca”.  El tercer jerarca del Budismo Lamaísta reconoce en Ungern una cratofanía (manifestación de poder) proveniente del mismo principio espiritual.
Ungern había declarado desde el 25 de febrero de 1919, en la Conferencia de Panmongola di Chita, su propia intención de restaurar la teocracia lamaísta, creando una Gran Mongolia desde Baikal al Tíbet y convirtiéndola en punto de partida para una gran cabalgata contra occidente, sobre las huellas de Gengis Khan.  El verdadero objetivo de Ungern Khan no era una pura y simple destrucción del poder soviético, sino una lucha general contra el mundo nacido de la Revolución Francesa, hasta la instauración de un orden teocrático y tradicional en toda Eurasia.  Esto explica, por un lado, la falta de simpatía que gozó Ungern entre los ambientes “blancos” y, por otro lado, el gran interés que suscitó su proyecto también fuera de los círculos lamaístas, especialmente entre los musulmanes de Asia Central.
Vistiendo la túnica amarilla bajo su manto de oficial imperial, a la cabeza de un ejército a caballo y elevando como propia insignia el estandarte con el zócalo y la esvástica, el 20 de mayo de 1921 Ungern Khan deja Urga y penetra en territorio soviético en Troitskosavsk (Kiakhta), bordeando las defensas bolcheviques.  Luego imparte la orden aparentemente insensata de ejecutar un viraje hacia el occidente y luego hacia el sur, en dirección hacia los Altai y Zungaria.  Su intención, como él mismo declara a su único amigo, el general Boris Rjesusin, es cruzar el Hsin Kiang para alcanzar a la “fortaleza espiritual tibetana”.  ”Él – escribe Pío Filippani Ronconi – se mueve solitario hacia una dirección que no tenía más relación con la realidad geográfica del lugar y militar de la situación, en el postrero intento, no de salvar la vida, sino de religarse, antes de su muerte, con el propio principio metafísico: el Rey del Mundo”[14].
El 21 de agosto, el bandido calmuco Ja Lama, después de haber hospedado a Ungern en su propia yurta, le entrega a “los partidarios de Jenisej” de P. E. Shcetinkin.  El general Bljucher, comandante del ejército revolucionario del pueblo de la República del Extremo Oriente y futuro mariscal de la URSS, trata en vano de convencerle para que se incorpore al ejército soviético.  El 15 de septiembre Ungern es juzgado en Novonikolaevsk por el tribunal extraordinario de la Siberia.  Declarado culpable por haber querido crear un Estado asiático vasallo del Imperio nipón y haber preparado el derrocamiento del poder soviético para restaurar la monarquía de los Romanov, es condenado a muerte por fusilamiento.  Después de la muerte de Ungern, el anillo con la esvástica habría terminado en posesión de Bljucher.  Se dice que después del fusilamiento de este último, producido en 1936, el anillo habría pasado a manos del mariscal Zhukov.
Sea dicho también que por varios años circuló entorno a la muerte de Ungern Khan una versión muy diversa.  “En los años cincuenta –escribe Sergio Canciani in Roulette russa, Castelvecchi Rx, Roma 2012, p. 160- algunos periódicos vieneses escribieron que von Ungern, no tan envejecido,  habría sido reconocido por un veterano de la Legión Checa mientras bebía un schnaps en el Café Mozart, frente a la Albertina, siempre con prestancia como corresponde a un oficial de sangre báltico-prusiana”.
 Sobre el fusilamiento de Ungern se mostró incrédulo René Guénon, en la citada recensión del libro de Pozner, aparecida en el número de “Estudios Tradicionales” de enero de 1938.  La traducción va a continuación:
Este libro es un relato “novelado” y demasiado “lúgubre”, por un evidente espíritu de hostilidad partidista, de la agitada carrera del barón von Ungern-Sternberg, de quien ya se había tratado hace tiempo, por lo demás bajo un aspecto diferente, en la obra de Ferdinand Ossendowski, Bêtes, Hommes et Dieux. Lo verdaderamente curioso es que la propia existencia del personaje fue entonces puesta en duda por algunos, y lo mismo se produce de nuevo esta vez; no obstante, perteneció a una familia del Báltico muy conocida, emparentada con la del conde Hermann Keyserling, una carta del cual se reproduce en el libro. Puede no carecer de interés, para algunos, que aclaremos un poco las cosas y elucidemos una historia que parece haber sido conscientemente manipulada; con este propósito, citaremos los principales pasajes de algunas cartas escritas en 1924 por el mayor Antoni Alexandrowicz, oficial polaco que estuvo, como comandante de la artillería mongola, bajo las órdenes directas del barón von Ungern-Sternberg entre 1918 y 1919, ya que nos parece que ofrecen en este punto la idea más justa: “El barón Ungern era un hombre extraordinario, de una naturaleza muy complicada, tanto desde el punto de vista psicológico como político. Por indicar de una manera muy simple sus rasgos característicos, podríamos formularlos así: 1º, era un enconado adversario del bolchevismo, en el que veía un enemigo de la humanidad y de sus valores espirituales; 2º, despreciaba a los rusos, que a sus ojos habían traicionado al Entente, habiendo roto durante la guerra su juramento de fidelidad al Zar, y después a los dos gobiernos revolucionarios, habiendo aceptado a continuación el gobierno bolchevique; 3º, apenas se relacionaba con ningún ruso, y solamente frecuentaba a los extranjeros (y también a los polacos, a quienes estimaba a causa de su lucha contra Rusia); entre los rusos, prefería las gentes simples a los intelectuales, al estar menos corrompidos; 4º, era un místico y un budista; abrigaba el pensamiento de fundar una orden de venganza contra la guerra; 5º, consideraba la fundación de un gran imperio asiático en lucha contra la cultura materialista de Europa y la Rusia soviética; 6º, estaba en contacto con el Dalai-Lama, el “Buda viviente”, y con los representantes del Islam en Asia, y poseía el título de sacerdote y de Khan mongol; 7º, era brutal y despiadado como sólo un asceta y un sectario pueden serlo; su falta de sensibilidad superaba lo imaginable, y en su presencia uno parecería encontrarse frente a un ser incorpóreo, con un alma fría como el hielo, que no conocía ni el dolor, ni la piedad, ni la alegría, ni la tristeza; 8º, poseía una inteligencia superior y de extensos conocimientos; no existía tema alguno sobre el cual no pudiera emitir una opinión juiciosa; de un golpe de vista, juzgaba el valor del hombre que tenía enfrente… A principios de junio de 1918, un Lama predijo al barón Ungern que sería herido a finales de ese mismo mes, que encontraría la muerte después de que su ejército hubiera entrado en Mongolia y que su gloria se extendería por todo el mundo. Efectivamente, al amanecer del 28 de junio, los bolcheviques atacaron la estación de Dauria… y el barón resultó herido de bala en el costado izquierdo, cerca del corazón. Igualmente, la predicción se realizó en lo que concierne a su muerte: ésta se produjo en el momento en el que la gloria de su victoria recorría el mundo entero”.
La última frase es quizá excesiva, a juzgar por las discusiones a las que hemos aludido en un principio; pero lo que parece seguro es que nunca fue capturado por los bolcheviques y que, aunque muy joven todavía, murió de muerte natural, contrariamente a la versión de Vladimir Pozner. Los lectores de éste podrán además ver, después de estas indicaciones, si un personaje semejante pudo no haber sido en el fondo, como él insinúa, más que un simple agente al servicio de Japón, o si verdaderamente actuó movido por influencias de un orden muy distinto; añadiremos a propósito de esto que él no fue precisamente lo que podría llamarse un “neo-budista”, pues, según algunas informaciones que nos han llegado por otras fuentes, la adhesión de su familia al Budismo se remontaba a tres generaciones. Por otra parte, se ha señalado recientemente que ciertos fenómenos de “obsesión” se produjeron en el castillo de Ungern; ¿no se trataría de la manifestación de algunos “residuos psíquicos” en conexión más o menos directa con toda esta historia?

Traducción del texto del prof. Claudio Mutti: Francisco de la Torre



[1] O. Spengler: Seis Ensayos, Editorial Mundo Nuevo, Santiago de Chile, 1937, p. 72
[2] F. Ossendowski:  Bestias, hombres y dioses, M. Aguilar, Madrid, s.a.
[3] V. Pozner, Le mors aux dents, Denoël, Paris 1937.
[4] B. Krauthoff, Ich befehle. Kampf und Tragödie des Barons Ungern-Sternberg, Carl Schünemann Verlag, Bremen 1938. Este libro, come también aquel de Pozner, reelabora a partir de los datos provistos por un testigo: Essaul Makejev, Bog voiny, Baron Ungern (Il dio della guerra, il Barone Ungern), Shangai 1926.
[5] R. Guénon, Rec. en Le Théosophisme, Éditions Traditionnelles, Paris 1978, p. 411-414.
[6] J. Evola, Rec. in Esplorazioni e disamine. Gli scritti di “Bibliografia Fascista”, vol. I, Edizioni all’insegna del Veltro, Parma 1994, pp. 249-253.
[7] El Barón Ungern es también uno de los principales personajes de la novela de Hugo Pratt: Corto Maltés. En Siberia, Norma Editorial, Barcelona, 2000
[8] J. Mabire, Ungern, le dieu de la guerre, Art et Histoire d’Europe, París 1987.
[9] R. Monteleone, Il quarantesimo orso, Gribaudo, Torino 1995
[10] L. Juzefovich, Samoderzhec pustyni (El autócrata del desierto), Ellis luck, Moskva 1993.
[11] Ungern Khan: un “eurasista in sella”?  Éste es el título que Aldo Ferrari dio a un subcapítulo de su estudio sobre las corrientes eurasiatistas rusas y concluye reconociendo como el Barón Ungern-Sternberg “se ha convertido en la cultura rusa post-soviética en una especie de personaje totémico del renacimiento eurasiatista, por lo menos en su tendencia radical y esotérica”. (A. Ferrari, La foresta e la steppa. Il mito dell’Eurasia nella cultura russa, Scheiwiller, Milano 2003, p. 240).  Aldo Ferrari cita después estas palabras del exponente más conocido del eurasiatismo ruso moderno, Aleksandr Dugin: “En la persona de Ungern-Kan de nuevo se unieron en una sola las fuerzas secretas que animaban las formas supremas de la sacralidad continental: los ecos de la alianza entre Godos y Hunos, la fidelidad rusa a la Tradición Oriental, el significado geopolítico de las tierras de Mongolia, patria de Gengis Kan” (A. Dugin, Rusia, El Misterio de Eurasia, Grupo Libro 88, S.A., Madrid, 1992, p. 148). (En 1991, bajo el seudónimo de “Leonid Ochotin”, Aleksandr Dugin publicó en el N° 1 de “Giperboreja”, págs. 87-92, un artículo sobre Ungern Sternberg: Bezumny bog voiny).  Un parangón de esta imagen de Ungern Khan, aparece a un cuanto infeliz, por reductiva y banal, bajo el título por el cual han sido recogidos recientemente en Hungría algunos escritos de diversos autores concernientes al personaje en cuestión: Az antikommunista. Roman Ungern-Sternberg barorol. Válogatott tanulmányok [El anticomunista. Sobre el Barón Roman Ungern-Sternberg. Estudios seleccionados], Nemzetek Europaja Kiadó, Budapest 2002.
[12] A. v. Ungern-Sternberg, Unsere Erlebnisse in der Zeit der Herrschaft Bolschewiken in Riga vom 3. Januar bis zum 22. Mai 1919, Kommissions Verlag von Ernst Plates, Riga 1929.
[13] Genealogisches Handbuch des Adels, bearbeitet unter Aufsicht des Ausschusses fur adelsrechtliche Fragen der deutschen Adelsverbande in Gemeinschaft mit dem Deutschen Adelsarchiv, Band 4 der Gesamtreihe, Verlag von C.A. Starke, Glucksburg/Ostsee 1952, pp. 457-479. En 1884 apareció en Alemania una publicación dedicada específicamente a los Ungern-Sternberg (Nachrichten uber des Geschlecht Ungern-Sternberg), que reproduce escudos, insignias, signos y las firmas autógrafas de varios miembros de la familia.
[14] Filippani Ronconi, Un tempo, un destino, “Vie della Tradizione”, n. 82, aprile-giugno 1991, p. 59